注册 登录  
 加关注
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

DreaMs HouSe

 
 
 

日志

 
 

关于死亡的终极思考--转载  

2014-10-20 11:54:48|  分类: 借来分享 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |
网上看到一篇文章谈死亡的,觉得写得很好,分享一下。      

      前段时间在群里曾经有网友问起:死亡之后人是什么感觉?这个问题乍听起来很玄妙,因为理论上来讲,每一个活 着的人都不可能体会到死亡这个状态。而从生理上来讲死亡是所有感知觉以及意识、思维的完全丧失,有机体向无机世界转化的一个过程。由于一切心理现象都是生 理基础的功能,所以既然基础不在了,现象和功能也就不存在了。也就是说人死后按照现有心理学的推测是什么感觉和意识都没有了,完全回归到无机状态。但是这 种解释无疑是非常残酷的,很多人无法接受,甚至会引起一些心理上的焦虑和恐惧。所以很多人更愿意接受来自宗教的对死亡的解释,就是除了物质世界还有一个精 神世界,肉体可以毁灭,但精神是永远存在的,循环往复,或者上天堂,或者下地狱,或者进入下一个生命轮回。这种解释充分解决了人的死亡焦虑问题,所以一直 被广为接受。
       人对死亡的思考集中在两大方面,一个是对死亡的意义,另一个是对死亡的体验。说到死亡的意义有这样一个故事,就是从前有一个青年,听说山上有一位得道高僧 精通进入天堂的技术,这个青年就不远万里慕名而来,打算拜这位高僧为师,学习死后进入天堂的技术。高僧见年轻人很好学,深受感动,就把青年收下了。接下来 是刻苦而漫长的学习、修炼。青年在高僧这里花了整整三十年的时间学习和修炼,把所有高僧会的技术都学会了,并且也很精通。有一天高僧把青年叫到自己面前, 说:“你上山已经三十年了,我已经把所有我会的技术都交给了你,你已经功德圆满了,可以下山了。不过我要告诉你,其实根本没有天堂的存在,人也进入不了天 堂,人死了就是死了,什么都不知道了。”青年听到高僧说完非常诧异,瞬间仿佛凝固在了那里,半晌无语,但最后还是接受了这个现实,然后下山去了。青年知 道,人的生命仅仅是一个过程,而非一个结果,我用三十年的时间修炼了自己,这本身就是我最大的收获。由于青年这时候也有了一定的名气,所以也有人慕名而 来,拜他为师,继续学习进入天堂的技术。这个故事其实就给我展示了死亡的真正意义,正因为死亡的存在,我们的生命作为一个过程才变得有意义,而死亡本身就 起到了最关键的作用。所以说生和死是相对的,不是绝对的,没有死亡就不会有生命的存在了。其实人最终是向死而生,着眼点的变化让我们对生命有了更深刻的理 解。
       对死亡思考的另外一个方面就是集中在对死亡体验上,正如前面所说,我们活着的人没有死过,怎么会了解死亡的体验呢?而死亡的人又无法把他们对死亡的体验传 递给我们,就算是以鬼的形式传递给我们他们的体验,那其实也是我们对死亡体验的一种投射而已。所以从这个角度来讲,好像是走不通了,那么我们有没有可能从 另外一个角度来思考这个问题呢?我们说生命现象是从细胞膜的出现开始的,因为自从细胞膜的出现,生命跟外界就有了一个边界,它们可以通过这个膜保护自己, 并且让自己跟外界有效地隔离开来。生命死亡之后就是细胞膜的丧失,有机物质又重新回归到无机世界,由碳原子组成的有机大分子又重新分解成无机物,这个过程 就是有机体死亡的过程。那么说到这里我们会有一个疑问,既然有机体转化成无机物质就会进入死亡状态,那么从无机物质形成有机生命体的过程是否是死亡状态向 生命状态的一种转化呢?如果这个假设成立,那么人类在胚胎形成之前的状态也就是死亡状态,而这个死亡状态是在生命之前的,就是说我们对这个状态是有“体 验”或者“记忆”的。我们对我们出生前的体验可能是没有的,但那正是对死亡状态的一种体验。如果这种假设成立,其实我们每个人都从死亡中走过来,进入生 命,然后又回归到死亡,所以本质上说,每个人的生命都是从死亡中来,每个人也曾经充分体验过死亡。其实,我们也可以这么说,死亡是一种常态,而生命仅仅是 死亡过程中的一个偶然发生的稍纵即逝的火花而已。即便我们死去,构成我们身体的元素也会有机会重新构成一个新的生命体,从这个角度讲,生命其实是循环的, 是生生不息的,只要环境适合,元素们又会重新组合,形成新的生命体,继续承载着我们的体验和记忆。

载自心网。
原文:http://bbs.xlzx.com/thread-217564-1-1.html          作者:王旭东
  评论这张
 
阅读(30)| 评论(0)
推荐 转载

历史上的今天

在LOFTER的更多文章

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2017