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朱子理学(人性、修养篇)  

2015-01-09 20:49:54|  分类: 心笔记 |  标签: |举报 |字号 订阅

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上一篇《朱子理学(理、气及世界之形成篇)》中提到朱子理学的基础世界观,此篇接着继续谈关于人性、修养的思想。

在人性方面,朱子提出“人之所以生,理与气合而已”,“此气中之理,即所谓性也”,“不惟人有性,物变有性”,“天下无无性之物”,“一物之性,即一物之理”。多客观的思想,说得人与物其实本没有二样的感觉,认为这都是事物本来的“理所应有的”。不过他也还是认为人有其高等级之处的。他提到“自精粗而言,则人行其气之正且通者,物得其气之偏且塞者”,人的气与物的气是不一样的。正因“气”的有正偏通塞,人的气自然就有清浊之异,就可以区分圣者愚人,也可以分出善者恶者,但是他在善恶方面强调,“理”是没有善恶之分,只因气的问题才出现善恶的不同。所以,从我的理解,朱子在人性善恶的问题上很“聪明”,你们喜欢论人性善恶,而我就喜欢评判你们去论人性善恶这个问题本身就是错的,我想这只能让人立刻晕倒。

如果“性即理”过于客观和少了点高大上的感觉,那么朱子为了还给人的主观,他另外提出“灵处只是心,不是性,性只是理”。把心与性分开,把心给人,把性还给大自然。这时就让人傻眼了,那“性、心、情”在朱子看来是什么关系?这个我不太理解,他说“仁是性,恻隐是情,须从心上发出来,心统性情者也”,有点像把心放到了性与情之间,协调性与情的关系。如果学过弗洛依德的本我、自我、超我的概念的人,或许可以理解为心有点像自我的作用。心需要有心的理(即是心的性)才能出现(还记得我上篇写的朱子提出的理是规律、气是物的思想,心就是一种物),情由心管理,但同时情也有情的理(即是心的性),所以“心统性情者也”。这个说得有点复杂难懂,也只是个人理解。

现在我们可以回到人性善恶的话题再深入一点看看。前面讲到朱子不与别人讨论人性善恶的问题,因为性即理,理是没有善恶的,他把善恶的问题放到了气上,也就是质上,同时,也放到了心上。但是朱子也谈到“仁、义、礼、智,性也”,心的理其实是这些好东西来的,可见朱子还是儒家的粉丝。“吾人之性中,不但有仁、义、礼、智,且有太极之全体,但为气禀所蔽,故不能全然显露。”他说人性中的这些好东西因为塞住了所以没有显露,而使人心有智愚、善恶,说到了这里,朱子最终还是回到了善恶的话题上,但这与我们平常理解善恶是有区别的,他指的是“人心的善恶,而不是“人性的善恶”,这一点在朱子意思中非常关键。我理解起来认为他指的性还是向善的。

朱子一个重要的修养方法叫“格物致知”,这个通俗点说就是“透过现象看本质”,现象即是气,本质即是理。朱子提出一个比喻来形容“格物致知”,“禀气之清者,为圣为贤,如宝珠在清冷水中;禀气之浊者,为愚为不肖,如珠在浊水中。所谓明明德者,是就浊水中揩试此珠也”,格物就是我每天擦宝珠,擦到宝珠回到原来面目为止。格物要用“心”,就是人心,物指“气”,也就是世间任何事物,知是什么?知就是人性,即理了。就可以达到圣贤的境界了,还记得前面提过的“人人有太极,物物有太极”吗?他说只要格一物,就可以致知,达到太极的境界。

有人评论朱子的思想要统合唯心与唯物主义,从唯物上看,他尊重客观规律,从唯心上看,他也很唯心,最后还是落入了唯心主义中,这也与当时社会发展有关。

说到底,朱子的思想有什么用呢?我认为其“格物致知”的思想对于我们生活还是很有用的。

人是不能直接觉知人性的,人能直接觉知的是人心,是情,是物,人性没有善恶,人心才有善恶,人生各种痛苦烦恼,源于人心,而不是人性,但是人性却是仁、义、礼、智的。生活如此糟糕是因为心、气蔽塞不通,天理为人欲私欲所蔽,人往往都只是逆理而行,而不是顺理而行,以致人心离人性越来越远,即迷失。“格物”就是要顺理而行,达到自身所存的太极,看透人心的局限,放下自己的私欲,与天理相通,达到仁、义、礼、智的理,朱子说“格,至也,物犹事也。穷至事物之理,欲其极处无不到也”。此时才能真正看清这个世界,看清人性,也看清人心,才懂得人生为何。当然这其中一个重要的基础是相信性是善的,如果是恶,那会很麻烦。

我个人喜欢性善论,但不同意性善论。在我看来“格物致知”的过程其实就是自我的修行过程,人自来到世上就开始修行,可是真正用心修行的人没几个。朱子的思想虽然有着很多的局限性与不足,放在当下可能难以施行,我认为在自我修养方面却是非常有用的。

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